台灣世界史討論會第四十九回活動紀錄
台灣世界史討論會第四十九回活動紀錄
講題：Emma
Goldman, Mother Earth, and the Anarchist Awakening: A Perspective from
Sex Radicalism
講者：許慧琦（政治大學歷史學系副教授）
與談人：黃文齡（中央研究院歐美研究所副研究員）
時間：2020年10月16日（五）15:30-18:00
地點：輔仁大學歷史學系
地點：輔仁大學歷史學系
「台灣世界史討論會第四十九回」已於2020年10月16日於輔仁大學歷史學系圓滿落幕，本次討論會由政治大學歷史學系許慧琦副教授擔任主講人，講題為「Emma
Goldman, Mother Earth, and the Anarchist Awakening: A Perspective from
Sex Radicalism」。整場活動在汪采燁副教授的主持下順利進行，並由中央研究院歐美研究所黃文齡副研究員擔任與談人，此回講題的內容相當豐富，與談人從美國非裔女性族群的角度與主講人進行對話，回應亦相當精彩。此次共計21位與會者前來參與活動（11位教師、10位學生）。
許慧琦教授首先從其即將出版的Emma Goldman, Mother Earth, and the Anarchist
Awakening一書談起，該書系統性地探討愛瑪高德曼（Emma Goldman）以及無政府主義月刊《大地之母》（Mother Earth）在十九世紀末至二十世紀初美國與全球性的宣傳網絡機制、實踐上的發展、運作與影響。書中的觀點不只是呈現高德曼與《大地之母》正統的（orthodox）無政府主義觀點（階級鬥爭、從社會經濟層面來打破政府與當權者的權威），還有更多的面向值得關注，諸如此次性激進主義（Sex
Radicalism）的主題也是她重要的思想之一。除此之外，本書也不僅關切到《大地之母》期刊本身的研究，也注意到無政府主義支持者及反對者間的互動，與跨越國界的影響力。
高德曼的思想講求社會實際（practical），並且與她的同志們將無政府主義的生活型態進行實踐、推廣與宣傳。高德曼認為中產階級和無產階級無異，他們同樣是受薪者與（或勞心、或勞力的）勞動者，因此應建立跨階級的合作，共同對抗資本家壟斷財富與剝削勞工的資本主義體制。高德曼與《大地之母》的性激進主義主張超越個人、政治、社會與經濟的界限，宣揚人們心靈內外在、全面性的社會革命。高德曼主張人們心靈、身體的自由應擺脫宗教的束縛與財產的控制，並且應從各種型態的統治的桎梏中解放。每個人都能夠自發性地結合組織以創造真正的社會財產，建立各盡所能、各取所需的新社會秩序。不同於巴枯寧（Bakunin, 1814-1876）以及她的精神導師克魯泡特金（Kropotkin, 1842-1921）保守的性論述，高德曼提出女性解放，而同時她也認為男性在當代社會文化中也是處於被壓迫的角色，因此認為男女都應要被解放。
相較於先前美國主要的無政府共產主義刊物《自由社會》（Free Society, 1897-1904）之流通量與知名度，《大地之母》不論在空間廣度與時間向度的影響力皆超越前者。高德曼在有限的資源下，透過盟友的支持、販賣出版品、組織讀書會或參加抗議集會以聲援逮捕者的方式，獲得了更多人的支持或關注。在空間向度上，《大地之母》的影響不僅超越國界，而且非無政府主義者也會訂閱與閱讀，有些文章則會從中擷取並修改寫成論文集。至於時間向度上，非裔族群雖然並非是高德曼與《大地之母》宣傳的主要目標，但其思想遺產卻得以持續，影響1960年代以降的美國民權與女權運動。
高德曼的性激進主義提出不同面向的主張，其思想受到英國性心理學家藹里斯（Havelock Ellis, 1859-1939）影響。高德曼講求自由戀愛與性自主權，並積極為同性戀者進行辯護。在性知識的傳播上，她認為不論孩童或成人都應接受性教育，提升人們維護身體自主權的認知。高德曼也指出生育以及婚姻制度之所以成為女性受壓迫的因素，其根源來自於資本主義、黷武主義與清教主義。前兩者鼓勵生育增加勞動力以壓榨孩童、勞工或作為國家戰時的勞力來源，女性從而成為創造國家與資本家盈利的生產機器，後者除使人處於性無知外，被視為「淫穢」的書刊被衛道人士加以限制出版或流通，受限人們傳遞知識的自由。高德曼與《大地之母》的性激進主義思想雖啟發不少知識分子與一般大眾，但作為無政府主義的政治宣傳，其力道則相當有限。就許多人而言，他們接受無政府主義，並未讓他們成為無政府主義者。美國也未因無政府主義而出現政治或社會革命。但高德曼對藹里斯等歐洲性學思想的激進化挪用，豐富了自由戀愛思想在歐洲、美國、日本、中國的傳播軌跡。
與談人黃文齡教授則從美國非裔女性的角度，看見與高德曼及當代白人社會截然不同的社會景象。1890年代以後美國進步主義運動試圖解決經濟繁榮後產生的政治與社會問題。高德曼的訴求主要是以吸引中產階級白人女性為主，非裔中產階級黑人女性在數量上相對少很多，關心的議題也有種族差異性。二十世紀初，非裔中產階級女性以白人社會價值觀為標準，透過積極參與各種社團或社會服務網絡，重新形塑她們的社會形象。但非裔女性團體一直將活動的重心放在社會服務，避免任何與政治相關的活動，也與激進活動劃清界線，在訴求上也以種族自由優先於黑人女性權益，因此與美國共產黨的互動也相對較晚。非裔女性共產黨員面對階級、性別和種族的壓迫時，會採用激烈的方式，反應她們的訴求，甚至不乏對立衝突的流血場面。這些行徑也異於非裔中產階級女性瑪麗‧泰瑞爾或瑪莉‧貝舒等人所提倡的女性特質，也挑戰與脫離了非裔傳統對於女性活動的規範。與談人藉由美國非裔女性的社會處境，呈現出與高德曼和當代中產階級白人女性截然不同的景象，帶給我們進一步的思考。
與談人黃文齡教授則從美國非裔女性的角度，看見與高德曼及當代白人社會截然不同的社會景象。1890年代以後美國進步主義運動試圖解決經濟繁榮後產生的政治與社會問題。高德曼的訴求主要是以吸引中產階級白人女性為主，非裔中產階級黑人女性在數量上相對少很多，關心的議題也有種族差異性。二十世紀初，非裔中產階級女性以白人社會價值觀為標準，透過積極參與各種社團或社會服務網絡，重新形塑她們的社會形象。但非裔女性團體一直將活動的重心放在社會服務，避免任何與政治相關的活動，也與激進活動劃清界線，在訴求上也以種族自由優先於黑人女性權益，因此與美國共產黨的互動也相對較晚。非裔女性共產黨員面對階級、性別和種族的壓迫時，會採用激烈的方式，反應她們的訴求，甚至不乏對立衝突的流血場面。這些行徑也異於非裔中產階級女性瑪麗‧泰瑞爾或瑪莉‧貝舒等人所提倡的女性特質，也挑戰與脫離了非裔傳統對於女性活動的規範。與談人藉由美國非裔女性的社會處境，呈現出與高德曼和當代中產階級白人女性截然不同的景象，帶給我們進一步的思考。
會後，與會學者們討論世界史討論會後續發展與活動，分享彼此經驗與心得。感謝與會師長與同學參與，並期待下次聚首！
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